[editar] Origen de la denominación de la Escuela de Fráncfort
El nombre de
Escuela de Frankfurt se hizo popular en la década de 1960, tanto en
Alemania como otros países que, de alguna manera, siguieron las discusiones teóricas y políticas que pretendían una
teoría social y política crítica y de
izquierdas que por tanto tomaba distancia de la
ortodoxia del "socialismo realmente existente"
(URSS).
Sin embargo no existió, como tal, una "escuela" única y lineal. El rótulo, Escuela de Fráncfort, ha provocado dos consecuencias:
- 1) unificar teorías distantes e, incluso, contradictorias bajo el mismo concepto,
- 2) minimizar las diferencias teóricas entre los diferentes autores.
Una consecuencia de esto último ha sido establecer algo así como una línea ininterrumpida de progreso teórico que va desde la primera formulación de la teoría crítica por
Max Horkheimer en su obra
Teoría tradicional y teoría crítica de
1937 hasta
Jürgen Habermas y su obra de 1981
Teoría de la acción comunicativa donde fija el concepto de
acción comunicativa, considerándose esta última como "superación" de todas las anteriores.
[1] [2] Como muestra del error contenido en esta etiqueta unificadora, basta citar que en el año 1983 se celebraron dos congresos sobre el pensamiento y la obra de
Theodor Adorno: uno en Fràncfort, auspiciado por
Jürgen Habermas y otro en Hamburgo, auspiciado por el grupo reunido en torno a la revista
Zeitschrift für kritische Theorie.
El proyecto del
Instituto de Investigación Social consistía en renovar la teoría marxista de la época, haciendo hincapié en el desarrollo interdisciplinario y en la reflexión filosófica sobre la práctica científica, agrupó a estudiosos de muy diferentes ámbitos y tendencias. Fue la primera institución académica de
Alemania que abrazó abiertamente el marxismo; debido al origen judío de la mayoría de sus miembros, se debió trasladar al exilio
americano durante el régimen
nazi, para regresar a
Fráncfort del Meno tras la victoria aliada. Aunque el Instituto continúa activo, practicando la
crítica social; hoy día bajo la dirección de
Axel Honneth, desde un punto de vista histórico se considera a
Jürgen Habermas el último miembro de la
escuela de Frankfurt aunque sus planteamientos difieren profundamente de los de la primera generación de teóricos.
Adorno y Horkheimer, exponentes de la Escuela.
se convirtió en el director del Instituto en
1930. Su órgano de publicación fue la
Zeitschrift für Sozialforschung (
Revista de investigación social), inicialmente editada en
Leipzig y, posteriormente, con el auge del régimen
nazi en
París. La Escuela de Fráncfort reunió marxistas disidentes, críticos severos del
capitalismo que creían que algunos de los denominados seguidores de las ideas de
Karl Marx sólo utilizaban una pequeña porción de las ideas de éste, usualmente en defensa de los partidos comunistas más ortodoxos. Influidos además por el surgimiento del
nazismo en una nación tecnológica, cultural y económicamente avanzada como Alemania y los fracasos de las revoluciones obreras en
Europa Occidental especialmente después de la
Segunda Guerra Mundial, tomaron como tarea encontrar las partes del pensamiento marxista que pudieran servir para clarificar condiciones sociales que Marx no podía haber visto o predicho.
Para lograr esto, se apoyaron en la obra de otros autores para enriquecer la teoría marxista y darle un carácter más explicativo.
Max Weber ejerció una notable influencia, así como
Sigmund Freud (particularmente en la obra de
Herbert Marcuse). El énfasis de la Escuela en el componente
crítico de la teoría se derivaba de su intento por sobrepasar los límites del
positivismo, el
materialismo vulgar y la
fenomenología mediante un retorno a la filosofía crítica de
Immanuel Kant y sus sucesores en el
idealismo alemán, principalmente
Georg Wilhelm Friedrich Hegel. Una influencia clave también vino de la publicación en
1930 de las obras de Marx
Manuscritos económico-filosóficos o
Cuadernos de París y la
Ideología alemana, obras que mostraron una continuidad de ciertos temas hegelianos en la obra de Marx.
